शिक्षा क्या स्वर साध सकेगी, यदि नैतिक आधार नहीं है?
*जब ज्ञान बढ़ता जाए और विवेक घटता जाए, तब शिक्षा की सफलता पर सवाल उठना स्वाभाविक है*
किसी राष्ट्र की प्रगति का सबसे चमकदार चेहरा उसकी ऊँची इमारतें, चौड़ी सड़कें, आधुनिक तकनीक और बढ़ती अर्थव्यवस्था नहीं होतीं। राष्ट्र की असली तस्वीर उसके नागरिकों के चरित्र में दिखाई देती है। सड़क पर गिरा हुआ व्यक्ति देखकर कितने लोग रुकते हैं, किसी अनजान की परेशानी में कितने हाथ आगे बढ़ते हैं, सत्ता और पद मिलने पर कितने लोग अपने विवेक के प्रति ईमानदार रहते हैं—यही किसी समाज की वास्तविक शैक्षिक उपलब्धि का प्रमाण है।
हमने शिक्षा को बहुत कुछ बना दिया है—रोजगार का साधन, प्रतिष्ठा की सीढ़ी, आर्थिक उन्नति का माध्यम, प्रतियोगिता का हथियार और सामाजिक हैसियत का प्रमाणपत्र। लेकिन एक प्रश्न लगातार हमारे सामने खड़ा है—
क्या हमने शिक्षा को मनुष्य बनाने का माध्यम भी रहने दिया है?
आज हमारे पास डिग्रियाँ बढ़ रही हैं, संस्थान बढ़ रहे हैं, तकनीकी ज्ञान बढ़ रहा है, सूचनाओं की बाढ़ आ रही है। मोबाइल की एक स्क्रीन पर दुनिया का ज्ञान उपलब्ध है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता से लेकर अंतरिक्ष विज्ञान तक मनुष्य अपनी प्रतिभा के नए-नए आयाम खोल रहा है। मगर इसी चमक के बीच कहीं मनुष्य का भीतर अँधेरा तो नहीं होता जा रहा?
यदि ज्ञान बढ़ रहा हो और करुणा घट रही हो, यदि बुद्धि तेज हो रही हो और विवेक कुंद पड़ रहा हो, यदि सफलता की भूख बढ़ रही हो और ईमानदारी का मूल्य घट रहा हो—तो हमें ठहरकर सोचना होगा कि हम शिक्षा के किस पड़ाव पर खड़े हैं?
शिक्षा और नैतिकता का रिश्ता
शिक्षा हमें बताती है कि संसार कैसे चलता है; नैतिकता हमें बताती है कि हमें उस संसार में कैसे चलना चाहिए।
शिक्षा हमें शक्ति देती है, नैतिकता उस शक्ति को दिशा देती है।
शिक्षा हमें बोलना सिखाती है, नैतिकता यह सिखाती है कि कब बोलना है और कब मौन रहना है।
शिक्षा हमें अधिकारों का बोध कराती है, नैतिकता कर्तव्यों का स्मरण कराती है।
और यही वह बिंदु है जहाँ आधुनिक शिक्षा के सामने सबसे बड़ा प्रश्न खड़ा होता है।
एक व्यक्ति अत्यंत शिक्षित हो सकता है, लेकिन जरूरी नहीं कि वह संवेदनशील भी हो। वह कानून का विशेषज्ञ हो सकता है, लेकिन कानून की आत्मा को न समझे। वह विज्ञान का ज्ञाता हो सकता है, लेकिन मानवता के प्रति उत्तरदायी न हो। वह बड़े पद पर बैठ सकता है, मगर छोटे से स्वार्थ के सामने अपना चरित्र गिरवी रख सकता है।
ज्ञान यदि विवेक से न जुड़ा हो तो वह केवल दक्षता है; शिक्षा तब बनती है, जब दक्षता के साथ चरित्र भी जुड़ता है।
अंकों की दौड़ में कहीं मनुष्य पीछे तो नहीं छूट गया?
आज बच्चे के हाथ में किताब से पहले लक्ष्य का दबाव आ जाता है। कितने अंक आए? कौन-सी रैंक मिली? किस कॉलेज में प्रवेश होगा? नौकरी कितने पैकेज की मिलेगी?
बच्चा लगातार दौड़ रहा है।
लेकिन क्या हमने कभी उससे पूछा—“तुम अच्छे मनुष्य कैसे बनोगे?”
हम उसे गणित के कठिन सवाल हल करना सिखाते हैं, लेकिन जीवन की नैतिक उलझनों को सुलझाना कितना सिखाते हैं?
हम उसे इतिहास के युद्ध याद कराते हैं, लेकिन यह कितना बताते हैं कि वास्तविक विजय दूसरों को हराने में नहीं, अपने भीतर के लोभ, अहंकार और स्वार्थ पर विजय पाने में है?
हम उसे प्रतियोगिता सिखाते हैं, सहयोग कितना सिखाते हैं?
हम उसे अधिकारों के बारे में बताते हैं, कर्तव्यों के बारे में कितना?
यही शिक्षा की सबसे बड़ी विडंबना है।
हम बच्चे को जीवन में सफल होने के लिए तैयार कर रहे हैं, लेकिन क्या हम उसे जीवन को सार्थक बनाने के लिए भी तैयार कर रहे हैं?
नैतिकता किताब का अध्याय नहीं, जीवन का आचरण है
नैतिक शिक्षा को केवल पाठ्यपुस्तक में कुछ अच्छे वाक्यों के रूप में पढ़ा देने से समाज नैतिक नहीं बनता।
बच्चा यह नहीं सीखता कि माता-पिता उसे क्या समझाते हैं; वह अधिक गहराई से यह सीखता है कि माता-पिता स्वयं क्या करते हैं।
यदि घर में ईमानदारी की बातें हों और व्यवहार में छल हो, यदि विद्यालय में अनुशासन पढ़ाया जाए और शिक्षक स्वयं उसका पालन न करें, यदि समाज में सत्य का सम्मान करने की बात हो लेकिन सफल वही माना जाए जो किसी भी रास्ते से आगे निकल जाए—तो बच्चे के सामने शब्दों और व्यवहार का विरोधाभास खड़ा हो जाता है।
और बच्चे शब्दों से अधिक व्यवहार पर विश्वास करते हैं।
इसलिए नैतिक शिक्षा की शुरुआत पाठशाला से पहले परिवार और समाज से होती है।
एक पिता द्वारा ईमानदारी से लौटाया गया अतिरिक्त पैसा, एक माँ द्वारा गलती स्वीकार कर लेना, एक शिक्षक द्वारा कमजोर विद्यार्थी को अतिरिक्त समय देना, एक अधिकारी द्वारा अनुचित दबाव को अस्वीकार कर देना—ये सब किसी भी पाठ्यपुस्तक से अधिक प्रभावशाली नैतिक पाठ हैं।
*हमें सफल नहीं, सार्थक पीढ़ी चाहिए*
हम अपने बच्चों से पूछते हैं—डॉक्टर बनोगे या इंजीनियर? अधिकारी बनोगे या वैज्ञानिक? व्यापारी बनोगे या वकील?
यह पूछना भी जरूरी है—
“तुम जो भी बनोगे, कैसे मनुष्य बनोगे?”
क्योंकि डॉक्टर होना पेशा है, लेकिन मरीज की विवशता को समझना चरित्र है।
अधिकारी होना पद है, लेकिन निष्पक्ष निर्णय लेना नैतिकता है।
व्यापारी होना व्यवसाय है, लेकिन ग्राहक के विश्वास की रक्षा करना ईमानदारी है।
शिक्षक होना नौकरी है, लेकिन विद्यार्थी के भविष्य को अपना दायित्व समझना साधना है।
राजनीति में होना अधिकार हो सकता है, लेकिन सार्वजनिक जीवन में मर्यादा बनाए रखना चरित्र है।
हमें ऐसे शिक्षित लोगों की जरूरत नहीं जो केवल अपने लिए रास्ता बना सकें। हमें ऐसे शिक्षित नागरिक चाहिए जो दूसरों के लिए भी रास्ते खोल सकें।
तकनीक आगे बढ़ रही है, मनुष्य कहाँ जा रहा है?
हम उस समय में जी रहे हैं जब मशीनें हमारी भाषा समझ रही हैं, हमारे प्रश्नों का उत्तर दे रही हैं और हमारे काम को आसान बना रही हैं। आने वाला समय और अधिक तकनीकी होगा।
लेकिन तकनीक हमें यह नहीं बताएगी कि किसी पीड़ित के आँसू देखकर क्या करना चाहिए।
वह यह तय नहीं करेगी कि किसी कमजोर व्यक्ति का शोषण करना गलत है।
वह यह विवेक नहीं देगी कि सत्ता का इस्तेमाल स्वयं के लिए करना है या समाज के लिए।
यह काम मनुष्य को ही करना होगा।
इसलिए तकनीकी शिक्षा जितनी जरूरी है, मानवीय शिक्षा उससे कम जरूरी नहीं।
हम मशीनों को बुद्धिमान बना रहे हैं; अब मनुष्य को विवेकवान बनाने की चुनौती हमारे सामने है।
शिक्षा का सबसे बड़ा प्रमाणपत्र चरित्र होना चाहिए
किसी व्यक्ति की डिग्री उसके ज्ञान का प्रमाण हो सकती है, लेकिन उसका चरित्र उसकी शिक्षा का प्रमाण है।
यदि कोई व्यक्ति बहुत पढ़ा-लिखा है लेकिन झूठ बोलने में संकोच नहीं करता, अपने पद का दुरुपयोग करता है, कमजोर का हक छीनता है और अपने स्वार्थ के लिए दूसरों को नुकसान पहुँचाता है, तो उसकी शिक्षा पर प्रश्न उठना स्वाभाविक है।
इसके विपरीत, कोई व्यक्ति भले ही बड़ी-बड़ी डिग्रियों का मालिक न हो, लेकिन यदि वह सत्यवादी है, परिश्रमी है, संवेदनशील है, न्यायप्रिय है और दूसरों के दुःख को अपना दुःख समझता है, तो उसमें शिक्षा का मूल उद्देश्य कहीं अधिक दिखाई देता है।
क्योंकि शिक्षा का अंतिम लक्ष्य ज्ञानी बनाना नहीं, विवेकी बनाना है; सक्षम बनाना नहीं, जिम्मेदार बनाना है; सफल बनाना नहीं, सार्थक बनाना है।
अब शिक्षा को अपना स्वर बदलना होगा
यह समय शिक्षा व्यवस्था से केवल परीक्षा परिणाम पूछने का नहीं, उसके सामाजिक परिणाम पूछने का भी है।
हमें देखना होगा कि विद्यालयों और विश्वविद्यालयों से निकलने वाली पीढ़ी समाज को क्या दे रही है।
क्या वह अधिक सहिष्णु है?
क्या वह अधिक संवेदनशील है?
क्या वह असहमति का सम्मान करती है?
क्या वह कमजोर के अधिकार के लिए खड़ी होती है?
क्या वह सार्वजनिक संपत्ति को अपना समझती है?
क्या वह भ्रष्टाचार को सामान्य मानने से इनकार करती है?
क्या वह सफलता के लिए किसी भी साधन को उचित नहीं मानती?
यदि इन प्रश्नों का उत्तर ‘नहीं’ है, तो हमें शिक्षा की दिशा पर गंभीरता से विचार करना होगा।
क्योंकि शिक्षा की सबसे बड़ी परीक्षा परीक्षा-कक्ष में नहीं, जीवन के कठिन मोड़ पर होती है।
वहीं पता चलता है कि किताबों ने हमें कितना पढ़ाया और जीवन ने हमें कितना गढ़ा।
आज आवश्यकता ऐसी शिक्षा की है जो मस्तिष्क को ज्ञान से भरने के साथ हृदय को संवेदना से भर दे। जो हाथों को कौशल दे, लेकिन उन हाथों को गलत काम करने से रोकने वाला विवेक भी दे। जो व्यक्ति को ऊँचा उठाए, लेकिन उसे दूसरों को छोटा समझने की बीमारी से बचाए।
शिक्षा तब ही सार्थक है, जब वह मनुष्य को केवल यह न सिखाए कि “मैं क्या बन सकता हूँ”, बल्कि यह भी सिखाए कि “मुझे कैसा बनना चाहिए।”
आखिरकार, किसी राष्ट्र की सबसे बड़ी पूँजी उसके खजाने में नहीं, उसके नागरिकों के चरित्र में होती है।
यदि चरित्र मजबूत है तो सीमित साधनों में भी समाज आगे बढ़ सकता है। लेकिन यदि चरित्र कमजोर हो जाए तो ज्ञान, विज्ञान, संपत्ति और सत्ता—सब कुछ होते हुए भी समाज भीतर से खोखला हो सकता है।
इसलिए आज शिक्षा के सामने सबसे बड़ा प्रश्न यही है—
क्या वह केवल स्वर साध रही है, या जीवन में सुर भी भर रही है?
क्योंकि ज्ञान का स्वर कितना ही ऊँचा क्यों न हो, यदि उसमें नैतिकता का सुर नहीं है तो वह संगीत नहीं—सिर्फ शोर है।
और जिस दिन हमारी शिक्षा मनुष्य के भीतर सत्य, करुणा और जिम्मेदारी का स्वर साध लेगी, उसी दिन उसकी डिग्री कागज से उठकर चरित्र का प्रमाणपत्र बन जाएगी।